しかし、学問を追い求めるあまり、かえって釈尊のお悟りの神髄が見えにくくなっては、これは本末転倒になるのではないかと思うわけであります。
　他のあらゆる宗教や教学仏教と一線を画する禅宗の特色、つまり、歴史上の過去でもなく未来でもなく、たった今、我々が釈尊とまったく同じ心をいただいて生きていることを自覚する、という面が軽視されるならば、これは危険なことだと思われます。学問を求めるあまり、結果として思索の紛糾を深めてしまうならば、果たしてこの世の真実はそのように難解、複雑なものであったか、という疑念を抱くわけでございます。
　また、語録を読む、ということに関しましても、学問は大切であります（過去の誤った解釈を正し、当時の祖師方の生き様を描き出す、そこには一つの真実があらわれている）。
ただ、禅語録を語学的に研究する中で、語録の一見ラジカルな面、過激で極端である、という表面だけが強調されることがあります。例えば臨済録にしても、臨済将軍という、仏祖の頭を踏みつけるが如きの働きが強調され、それこそが臨済禅である、とされることがあります。
　祖師方の老婆心といいますか、大いなる慈悲心、愛を読みとっていく、そのことが宗門唯一の大学機関において軽視されるとしたら、これは道をあやまるんじゃないか、そう危惧するわけであります。
　「愛」という言葉は、仏教では一般的に「渇愛」といって煩悩の元である、とされる場合が多いわけですが、もちろん、ここでの「愛」は自己愛・愛着といったものとは全く異なる、つまり釈尊のお悟りに端を発する大慈悲心であります。これを読みとっていくことが大事だと思うわけでございます。

　しばしば引用されるところでありますが、法華経巻第二に、『今この三界は皆これ我が有、その中の衆生は悉くこれ吾が子なり』と、釈尊がおっしゃられたとあります。自他不二の妙道、お悟りを開けば当然、そういう心境になれるでしょうが、未だ悟りを開かない私どもであっても、そういう願いと愛情を持つことなら、誰にでもできる、何の準備もいらない、いま、この瞬間からできることだと会得するところであります。できてもできなくても、それに向かわずにはいられない、そういう願心・求道心を抱いていく、それが教え、学問ということの根本ではないか、それが花園大学に縁深き者のありようではないか、という思いをいたすわけでございます。

　抽象的なことばかりになってしまって誠に恐縮でございますが、本日はこれから、①混迷の世相をどう認識するか。②宗教人の果たすべき役割は何か、という議題に対し、様々な実践的・具体的な道人の働きが討議されることと思われます。私としましては、自分が外に向かって馳求する底の者にならぬよう、先ず自己の足元を見つめる、自らが一生をかけて帰依していく宗教を見つめ直す、という見地から道人のありようを私なりに述べさせて頂きました。
　片足をあげて前に進まなければならない、これが進歩・時代の要請であるならば、一方では、大地をしっかりと踏みしめていくもう一方の足がなければころんでしまう、そのことを再確認して、私の提起を終えたい、と存じます。
　未熟者が駄弁を弄し、明眼の皆様方の尊聴を汚しました。御叱正を乞う次第でございます。ありがとうございました。
（2000年10月、花園大学教堂にて）